Babillard

Que la société, soit aujourd’hui le lien social déterminé par le discours des maîtres, se fissure de ce contre quoi elle a été instaurée, ce constat nous découvre l’impasse dont se nourrissent nos angoisses et la grande peur des maîtres. La guerre au terrorisme pour détruire-sauver ce qui reste de la démocratie mise en œuvre après les révolutions qui ont promu la raison avec la promesse de bonheur qui ont caractérisé le modernisme, cette guerre embrassée par les nations riches précipite aujourd’hui tous les mécanismes de contrôle qui assure une mondialisation de ce discours des maîtres. Nous ne pouvons pas faire fi de cette conjoncture globale dans l’examen des situations qui régionalement servent de contraintes aux aspirations des sujets. La discussion des conjonctures qui déterminent notre notion courante, sinon peut-être même le concept du peuple, nous a conduit à la possibilité historique de concevoir ces contraintes régionales comme autant d’instruments objectifs de contrôle du peuple comme tel dans les limites territoriales où ce concept peut conserver son sens historique. L’examen des conditions du devenir nation nous a fait découvrir l’importance de la stratégie d’effacement de l’histoire dans l’opération même de contrôle des populations en lutte pour la gestion des ressources de leur territoire. Ces luttes, stratégies de contrôles et contraintes historiques et politiques qui font rage dans les rapports entre les peuples et les nations, paraissent de plus en plus déterminantes dans ce qu’il était convenu maintenir sous le concept du symbolique. Non pas que ce dernier s’y réduise ou doive y être confondu, loin de là, mais les marges que ces luttes, ces stratégies et ces contraintes laissent au travail de la culture et dans la mise en œuvre d’exigences symboliques qui conditionnent le souhaitable, sont de plus en plus réduites, en regard des processus et des mécanismes de légitimation du discours du maître comme règle de pensée. Dans ce contexte global la première dimension de l’Im-passe nous a paru se vérifier dans l’horreur de ce qui se profile comme vide symbolique à l’horizon des luttes où les sujets peuvent encore se recon-naître en prenant position. Quel sens peut encore avoir aujourd’hui la question du symbolique? Ce n’est pas une question qui peut être prise en compte dans le discours du maître. Elle fissure ce discours et met en cause la légitimité de sa fonction. Comme telle, ce n’est plus si évident que cette question puisse avoir quelque intérêt que ce soit dans l’entreprise des médias qui généralisent le prêt à penser que les maîtres financent. L’opération médiatique en effet soutient aujourd’hui la rectitude politique des discours communs en privilégiant leur validation par l’image. Cette vieille opération du début de la modernité qui consistait à approfondir au profit de la raison, les vieilles stratégies moyenâgeuses de crédibilisation du signifiant par l’encodage du visible, cette vieillerie perdure dans les médias et dans les sciences, au moins telles que celles-ci sont encore réutilisables pour ces médias, dans l’apologétique du discours des maîtres. Cette opération maintient la rectitude politique dans le discours courant comme le chien de garde de la morale sociale qui supporte les petites bourgeoisies dans le service des maîtres. Elle nous permet également d’avoir une perspective plus exacte sur la fonction d’un certain discours scientifique dans la consolidation du discours courant. Un certain usage du discours du droit, tel qu’il est maintenu, hors des prétoires, dans les médias et dans la politique, renforce le moralisme de bon ton qui clôt l’entreprise. Il y a quelque chose de désespéré dans cet effort vain, toujours recommencé mais combien onéreux pour les subjectivités en souffrance, pour tenter de combler les trous et recoudre les déchirures de l’espace symbolique. Nous ne sommes sans doute pas encore au point de nous rendre à l’évidence que les discours qui tissent le lien social ne sauraient en aucun cas être substitués au champ symbolique où les subjectivités en quête d’autre chose trou-vent à créer des lieux pour l’imprésentable. Les exigences profondes qui hantent la créativité et les protestations des sujets mettent en pièces la crédibilisation du signifiant où se fondent les processus de légitimation du discours des maîtres. La peinture et la musique modernes ont déjà depuis un temps anticipé ce mouvement d’invalidation du sens promu dans l’encodage du visible. Le sujet postmoderne est né de cette rupture où l’esthétique musicale requiert au-delà du visible et sans le signifiant ce qui fondamentalement échappe à toute présentation dans le lien social. Son expérience nous convie au savoir que les exigences d’un tel sujet se supportent davantage de ce à quoi la psychanalyse aujourd’hui, grâce à Lacan, offre ses chances à travers le dispositif de la passe. Ici et là, en dépit de toute rectitude politique que ce soit dans la protestation hystérique ou dans la critique des processus de légitimation qui occulte l’impunité des maîtres, le sujet du désir transcende et informe l’acte du citoyen. Il traverse les limites historiques de la nation pour en réassurer les fondations dans une responsabilité collective des peuples en regard du devenir de l’homme et de son habitat. C’est sans doute une des grandes leçons du savoir issu de l’expérience de la psychose, nous sommes collectivement responsables du bien comme du mal que nous projetons sur Dieu ou le diable. C’est également une conjoncture inséparable de l’expérience collective de l’im-passe. La reféodalisation de la planète par les nouveaux maîtres nourrit sa propre limite et ses conditions d’implosion à travers l’éducation généralisée, l’accès inévitable au savoir issu des expériences extrêmes et le développement incontrôlable des techniques de communications. Ce qui a cours comme contrainte et comme créativités au niveau local et régional est surdéterminé par la globalisation du processus. Il s’ensuit une subversion de la position du citoyen par ce que cette conjoncture globale peut ouvrir de chance au sujet pour dire et expérimenter ce qui fonde sa quête irrépressible au-delà de l’offre et de la demande où le citoyen est piégé dans l’interdit de penser. Les aspirations nouvelles provoquées par l’im-passe au-delà de l’angoisse, mobilisent des forces vives qui font effraction dans les contraintes sociales et historiques où s’alimente le discours des maîtres dans le maintien du statut quo. Ce qui est en jeu désormais est la négation pure des limites du possible et l’ouverture à l’expérimentation généralisée comme mode ultime de résistance des sujets contre l’enfermement dans l’irresponsabilité collective en regard de l’impunité des maîtres. La sortie des limites qui définissent l’incontrôlable ouvre sur l’angoisse d’un à-venir sans nom ni norme. La nécessité toute nouvelle de responsabilités collectives en regard d’une telle conjoncture dans sa globalité semble devoir prendre la dimension d’une condition nécessaire dans la redéfinition du souhaitable. L’Im-Passe serait-elle alors non seulement la figure d’une fin mais en même temps celle de la mutation dont une telle fin serait le déclencheur sans qu’en apparaissent encore vraiment les attracteurs principaux?

Willy Apollon