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Du sexe à l’amour en passant par le corps et l’Autre, il serait bon, même si risqué, de tenter de cerner ce hors-langage qui nous hante et spécifie cette humanité à quoi nous confronte la mondialisation aujourd’hui et dont la science ne peut pas nous apprendre grand-chose pour le moment. Déjà en effet cette tentative est risquée comme telle, en ce qu’elle peut offusquer la recevabilité culturelle mais pouvons-nous nous en passer et continuer à jouer à l’aveugle, sourd et muet. Ce serait à quel prix?

Le sexe, ce mal-entendu, où les cultures nous tiennent, à l’écart du féminin et de tout ce qu’il suppose de la jouissance, révèle de mieux en mieux le piège ou la prison où le meilleur et le plus dangereux, mais pour qui, de nos 20 ans s’est estompé à l’ombre d’un impropre au dire. Ce sexe, peu importe mais pas sans compter avec la multiplicité de sa présentation aujourd’hui, n’en reste pas moins une entreprise décisive dans la mise en œuvre du compagnonnage dont le langage fait outil dans la définition du collectif. Comme si la censure ainsi calculée ou démultipliée de la féminité permettait l’identification d’un « nous » en conditionnant le choix ou le rejet de « l’autre » en fonction de critères et de normes propres à la conservation des valeurs et des croyances du collectif. Le féminicide se maintenait ainsi dans ses racines et dans son évolution comme la condition du racisme rendant impossible la suppression de l’un sans le déracinement de l’autre.

Le corps, cette île perdue qui échappe au scalpel de la science comme à ses microscopes, entend bien soustraire l’inaccès de sa singularité tant à l’universalité que soutient l’observation de l’organisme qu’aux impératifs culturels que doit exprimer le montage du sexuel. Au cours des étapes du développement de l’être parlant, ce corps est devenu le résultat ou la mémoire d’expériences vécues, intimes mais jamais nommées, dans une culture accréditée par les croyances et valeurs d’une civilisation qui modèle et formate le membre du collectif avec des règles et des interdits qui censurent du langage une part importante de ce vécu jugée irrecevable. L’inscription, comme lettres du corps, de ces événements sans identité culturelle en fait le livre secret des im-postures qui animent et hantent l’intimité subjective. « Et si c’était vrai! » devient ainsi le leitmotiv vain qui anime l’énergie que la lettre du corps prélève à l’organisme.

Mais l’Autre, cet extraterrestre, dont le statut est celui d’une quasi-hypothèse pour l’être retranché dans son corps, cet Autre auquel le langage ne donne que l’accès déterminé par la culture devient à la fois l’objet d’un espoir, mais à quel risque, sinon d’une crainte, mais sans défense. Car après tout cet Autre il faut le satisfaire et il n’est pas sans exigence. Ce qu’il attend de nous, du moins en apparence dans un premier temps, sinon c’est le scandale, c’est ce que la culture lui promet comme bénéfice de l’adresse. Le deuxième temps est pire, là même où nous faisons semblant de ne pas le savoir. Car ce qu’on lui donne, rate toujours le coche. Ce n’est jamais tout à fait ce sur quoi il comptait. Aussi l’escompte de l’être dans son adresse à l’Autre prend la dimension suspecte d’une quête mystérieuse menée à l’insu de l’interlocuteur.

Aussi le « Je t’aime. Moi non plus » qui résume la non-histoire des couples qui se déchirent, dévoile à peine le mal-entendu que le montage culturel du sexuel entretient dans l’adresse à un Autre d’un vécu subjectif qui cherche à se maintenir en dépit de ce montage. Pourtant l’époque que nous traversons grâce à la mondialisation nous confronte au retour d’une adolescence trahie et perdue où la quête qui hantait et traversait le corps, transcendait les enjeux du montage comme les objectifs culturels protégés par l’impropre au dire, en escompte d’une humanité à peine entrevue.

Comme si notre nouveau souci pour l’humain au-delà des confrontations des cultures et des civilisations qui les crédibilisent, trouvait ses espoirs dans l’espace ouvert par tous ces problèmes, comme la pandémie ou le réchauffement global, sans oublier la censure du féminin et tant d’autres, dont les solutions requièrent la participation de tous au-delà des frontières et des nations. Cela exige en quelque sorte un arrêt des hostilités nécessaire à la reconnaissance de ce que chaque civilisation apporte du meilleur de l’humain pour rendre possible enfin une coopération dans le dialogue. L’esthétique d’une telle ouverture à ce qu’en aucun cas on ne voudrait perdre, une chance enfin pour l’adresse, rendrait-elle la lettre du corps accessible à l’accueil de l’Autre là où l’amour languissait d’y échouer en y perdant tout sens?

Coût pour les 5 conférences : 250$

Dates :

10 novembre 2021
19 janvier 2022
2 mars 2022
4 mai 2022
8 juin 2022

Chaque conférence commence à 19h00. Les conférences auront lieu sur la plateforme Zoom. La veille de chaque conférence les personnes inscrites recevront le lien URL qui permettra de se joindre à la réunion.

Date limite d'inscription : 8 novembre 2021